Шри Гаудапада: «Мандукъя-Карика», часть вторая

Мудрецы провозглашают, что все объекты, видимые нами во сне — призрачны и нереальны потому, что они заключены внутри спящего сознания, ограничены миром сновидений. 

Человек во сне остается на месте, у него для этого нету никакой возможности, хотя во снах ему кажется, будто он в движении. И когда он пробуждается, он находит себя в ином окружении, нежели то, которое ему снилось.

Несуществование сюжетов, персон и событий, виденных во сне, подтверждается в Шастрах на основе логики. Мудрецы считают, что Шастры подтверждают нереальность мира, видимого нами в бодрствующем состоянии; его иллюзорность устанавливается хорошо аргументированными доводами разума. 

Также, как мир, представляющийся в сне, просто невещественный продукт нашего ума, так и объекты, воспринимаемые в бодрствующем состоянии, не являются реальными. Просто иллюзия бодрствования — боле длительна и привычна нам. 

Мудрые не видят никакой принципиальной разницы между состояниями бодрствования/сна, ибо и там (наяву), и там (во сне) объекты — преходящи и изменчивы, совершенно нереальны относительно всех нас. 

То, что не существует в Начале и не существует в Конце, то, воистину, не существует и в Середине; но, словно миражи, изумляющие странников в степи, они (объекты внешнего мира) кажутся реальными. 

Объекты, созерцаемые нами в бодрствующем состоянии, совершенно бесполезны во сне и потому не имеют абсолютной ценности. Будучи подверженными рождению и смерти, созиданию и разрушению, их безоговорочно стоит признать нереальными, относительными, существующими лишь за счет сравнения с собственными противоположностями. 

Когда человек просыпается, то ему кажется, что он пробудился ото Сна к Действительности. Но на самом деле, и то, и другое состояние предлагает сознанию нереальный мир призрачных вещей, изменчивый, словно дым, не более постоянный, нежели рисунки на песке в линии прибоя. 

И в бодрствующем состоянии мы имеем ту же картину: нам кажется, что творения нашего ума, видимые в сновидении, в действительности — недействительны, а внешние материальные объекты реальны, но интуиция подсказывает нам, что и те, и другие — в равной степени нереальны. 

Если все объекты в обоих состояниях нереальны, то кем же является тот, кто осознает и придумывает их? 

Атман (душа), силой своей майи (способностью грезить), придумывает — себя и в себе. Только Он создает и осознает объекты. Таков вывод Вед. 

Весь этот разнородный, многогранный мир, состоящий из материи, существует в уме Бога-Атмана (по аналогии с тем, как в самих нас существуют мысли или сны). Направляя Свой ум вовне, Господь таким образом измышляет всю ту совокупность наблюдаемых нами вещей. 

Внутренние вещи (объекты), длящиеся (существующие) ровно столько, сколько длится мысль о них, а также объекты, воспринимаемые во сне и наяву, — все они попростую пустые выдумки, грезы и фантазии. Между ними нет никоей разницы, они одинаковы, как капли воды. 

Те объекты, которые существуют в непроявленном (авьякта) виде внутри ума, и те, что существуют проявленными вовне, все они — иллюзия. Разница между ними заключается лишь в разнице чувств, посредством которых они «воспринимаются» нами. 

Сначала Он (божество) придумывает «индивидуальную душу», затем декорации, всевозможные внешние объекты, устремления, потребности ума (те же объекты внутри). И память согласуется с этим. 

Точно также, как в темноте человек путает веревку, которую он не разглядел, со змеей, пуговку с монетой, друга с незнакомцем в толпе, также он путает Брахмана с множеством упадхи (ограничивающих факторов), которые порождены майей. 

Когда человек распознал в веревке веревку, тогда все заблуждения и иллюзии в ее отношении исчезают. Осознание Сущности (Атмана) происходит точно таким образом. 

Сущность путают с праной (жизненной силой) или другими субстанциями. Это и есть майя Брахмана, из-за которой Он сам вводится в заблуждение. 

Те, кто фиксируют внимание на пране, отождествляют Атмана с праной. Те, кто фиксируют внимание на элементах, отождествляют Его с элементами. Те, кто фиксируют внимание на гунах (заблуждениями нашего ума), отождествляют Его с гунами. Те, кто фиксируют внимание на категориях, отождествляют Его с категориями. 

Те, кто знают «стопы», принимают Его за «стопы». Те, кто знают объекты чувств (индрияртхи), принимают Его за объекты чувств. Те, кто знают вселенные, принимают Его за вселенные. Те, кто знают деватов (полубогов), принимают Его за деватов. 

Те, кто знают (т.е. изучают) Веды, принимают Его за Веды. Те, кто знают (т.е. совершают) жертвоприношения, принимают Его за жертвоприношения. Те, кто знают наслаждающегося, принимают Его за наслаждающегося. Те, кто знают объект наслаждения, принимают Его за объект наслаждения. 

Знающие тонкое принимают Его за тонкое. Те, кто знают крупное, принимают Его за крупное. Те, кто знают бога, обладающего формами, отождествляют Его с формами. Те, кто поклоняется бесформенному, отождествляют Его с пустотой. 

Знающие время принимают Его за время. Знающие пространство принимают Его за пространство. Спорщики отождествляют Его со спором. Те, кто занимаются космологией, принимают Его за бесконечное множество миров.

Знающие манас (разум) принимают Его за манас. Знающие буддхи (сознание) принимают Его за буддхи. Знающие читту (мыслительную способность) принимают Его за читту. Знающие дхарму (праведность) или адхарму (беззаконие) принимают Его за дхарму или адхарму. 

Некоторые утверждают, что Абсолют состоит из 25-ти таттв (первоэлементов), а некоторые из 26-ти. Некоторые считают, что Он состоит из 31-й категории, а некоторые — что Он состоит из бесконечного их количества. 

Те, кто погружены в человеческие (мирские) наслаждения, отождествляют Его с такими наслаждениями. Те, кто знает (т.е. соблюдает) ашрамы (стадии жизни), отождествляют Его с ними. Грамматики отождествляют Его с мужским, женским и средним родом. Прочие отождествляют Его с трансцендентным или не-трансцендентным. 

Сторонники сотворения отождествляют Его с сотворением. Знающие растворение принимают Его за растворение. Знающие сохранение принимают Его за сохранение. Но все эти идеи (понятия) — просто домыслы, то есть наложения (суперимпозиции) на Брахмана каких-то определений, ограничивающих Его абсолютную непостижимость и безграничность. 

Все, что может быть показано (представлено), — все это лишь вещи, которые видит видящий (субъект). Он отождествляется с ними, и пытается найти в них удовлетворение. Захваченный ими, Он становится поглощенным ими. 

Хотя Видящий и неотличен от них (от своих мыслей, представлений), все же Он идентифицирован, как отличный. Каждый, кто знает эти тонкости, может правильно толковать Веды. 

Единственный (без второго) Свидетель видит всю вселенную, словно сон или мираж, без тени сомнений.

Нет ни смерти, ни становления (рождения), ни порабощенных душ, ни искателей освобождения, ни освободившихся. Это Абсолютная Истина (парамартха). 

Он постижим и как Адвайта, и как нереальные предметы. Парадоксально, как эти вещи могут восприниматься в недвойственности! Поэтому Адвайта — учение, не вмещающееся в слова, но ведущее к тишине, в которой власть снов постепенно теряется. 

С точки зрения Брахмана, мир (прапанчха) не существует ни как зависимый, ни как независимый, ни как разделенный (дифференцированный), ни как неразделенный. 

Глубокомысленные мудрецы, знающие смысл Вед, свободные от страсти, страха и гнева, видят, что эта сущность свободна от всех определений, ограничений, от всех атрибутов феноменального мира. Эта Сущность — Адвайта, недвойственность. 

Зная все Это таким образом, сконцентрируй свой ум на недвойственности. Достигнув недвойственности, живи как бы вне ума (т.е. независимым от ложных ментальных концепций). 

Избегай лести, славы, и прекрати исполнять формальные церемонии и обряды. Отдай свои тело и душу на волю Бога, бросив все усилия ума контролировать действительность. 

Укрепившись в своей внутренней реальности, отринув упадхи (т.е. внешний мир), стань единым с реальностью Брахмана, найди в ней свою радость, и никогда не отклоняйся от нее...